这一篇我们来聊聊《养生论》，说起《养生论》必须要说向秀。因为嵇康的《养生论》一出炉，向秀就针对性的写了一篇《难养生论》向嵇康发“难”，文中毫不客气的提出了一系列的质疑，并提出了自己的看法与主张。

《养生论》

向秀不是嵇康的“打铁好友”么?为什么要向嵇康发“难”?

其实，这种发“难”的辩论并不是要辩驳的剑拔弩张、你死我活，反而有一种相互帮衬，互相成就的意味在里面。通过这种辩难，思路就会越来越广阔，道理就会越来越清晰，理论也就会越来越完整，也更有说服力。

嵇康一看向秀发“难”了，也再回应了一篇《答难养生论》，又把向秀的一条条质疑给反驳了回去。

那么嵇康在《养生论》里提出来哪些观点?向秀在《难养生论》中又是如何质疑的?嵇康的《答难养生论》又是如何一一反驳的?今天我们就来大略的说一说。

与《声无哀乐论》一样，《养生论》也备受东晋宰相王导的推崇，应该也是魏晋时期公认的极具文学价值和思想价值的作品。

人到底能活多久?也许你会说，这是什么命题，这个还用讨论么?

诚然，现在的我们都知道生命是有限的，但是在魏晋那会儿，科学技术远没有现代发达，很多很多的人，当然也包括名士、养生家、甚至下至平民百姓，上至朝臣皇帝，都认为人最后是能成为“神仙”一样的存在的。所以你别以为群臣们见了皇帝喊的“万岁万岁万万岁”是句恭维话，人家是很严肃的。

我们再来看看嵇康和向秀是怎么认为的。

嵇康认为：人的寿命是有限的。但如果调理得当，人可以活上千岁，最低也能活几百岁。

比如彭祖活七百岁，安期活了一千多年。

向秀发难：人的寿命极限，不是调理不调理可以左右的。调理只能有限的延长，但是并不能延长到几百岁，几千岁。

向秀还说，不管是彭祖还是安期，都是传说中的人物

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嵇康再辩：彭祖和安期，史书上都有记载，我们没见过，不代表不存在。

嵇康还提出，如果人能“修性保神” ，不受喜怒哀乐影响，就能像龟鹤这样长寿。

这一回合向秀没有“难”住嵇康，因为对于向秀来说，他也不知道世上是否真的存在普通人无法知晓的“存在”，因为那个时候，可没有“无神论”。

靠什么活那么久?既然你嵇康说，人可以活几百岁，甚至几千岁，那么你说，怎么才能活这么久呢?

你还别说，嵇康还真琢磨出一套理论方法来。简单来说，就是从“内”“外”两个方面着手。“内”就是内心，调理自己的内心——“养神”。“外”就是保养自己的身体，——“养形”。

首先说“外”——“养形”。

嵇康认为：养形需要服食药物。日常食用的五谷杂粮只是中等药物，而上等的药物才能够益寿延年。

嵇康说的药，可不是一般道教所练的“金丹”，也不是正始名士们常服用的“五石散”。吃“散”需要行“散”，但是史书从未有过嵇康行散的记录，可见

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向秀

向秀发难：五谷不能延寿，难道我们可以不吃么? 我们人类掌握了服食五谷的本领，吃了又能挡饥，这不正是暗合自然的么?

嵇康答辩： 并不是说吃五谷没有好处，只是比起最有效用的“上药”来，它们只能算中等药物。“流泉甘醴”、“琼蕊玉英”、“留丹石菌”、“紫芝黄精”，像这样集天地之灵气的药材，才能能涤荡五脏，让人神明开朗。……像这些，五谷能够做到的吗？

其实，在嵇康看来，食上等药也只是辅助而已，真正能证明其理论的，也是《养生论》最精华的所在——这便是“内”——“养神”。

嵇康认为：人应该“清虚静泰，少私寡欲”。名利会伤害人的德行，美味会有损人的心性，……心性旷达，恬静无争……如果能这样的话，就能像传说中的羡门、王乔一样长寿了。

嵇康这是“看山是山”的朴素观，山是山，水是水，人是人，则山还是山，水还是水，人还是人。只有这样平行不交叉，就能更长存。

向秀发难：这合乎“天道自然”么?人，是最有灵性的，有智慧的，不像草木鸟兽。如果人要摒弃这些感情、欲望，与草兽何异

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我们知道，无论佛、道、儒，都提倡灭人欲的。尽管魏晋时，佛教还未传入中土。向秀的诘难，何尝不是对道、儒的根本思想提出质疑呢?

嵇康答辩：我不是说，人不应该存欲。欲，是本性的体现，而人又是有灵性的，所以人知道“欲”后，便想办法满足它。但是呢，人往往会因为“智”，而变得越来越贪婪，所以，“欲”没有错，错的是“智”。

嵇康还举了一个通俗的例子，说一个瞎子行房事，女方是天仙还是嫫母，有区别么?一个没有味觉的人，吃糟糠和精米，有不同么?

那么既然如此，“智”和“欲”该怎么平衡呢?

先说道家，道家对于“智”的处理很简单粗暴，就是一个字“弃”。

嵇康则认为：“智用则收之以恬，欲动则纠之以和。”简言之，“智”是用来调整和引导“欲”的。

“智”和“欲”的平衡应该是古代养生说的“适欲说”。而嵇康不同的是，他认为适欲并不是要克制和压抑“欲”，而是应该通过“智”的调理，使人回归到自然本性。

“富”与“贵”除了“智”和“欲”，嵇康和向秀辩论的最锋利的话题就是“富”与“贵”了。

向秀发难：人的嗜好和欲念—爱好荣华而厌恶屈辱；爱好安逸而厌恶辛苦，这些都生于自然。人贵了，那么别人就都听你的，就能行“义”于天下；人富了，就能用资财来积

聚百姓跟随自己。

向秀的主张带有功利性，人有权和钱后才能更好的发挥自己的作用。这种想法是好的，但是大多数人在有了权和钱后，就会忘了自己的初衷，这种例子举不胜举。

嵇康答辩：像古代的圣君，以万物为心，与天下同得。虽然身在君位，享受万国的敬奉，但心神恬静得就像平常的士人接待宾客一样；虽然设置了龙旗，穿戴了礼服，但就像身穿着布衣一样。富贵实在并不是人的本性啊。

嵇康是说，无关一个人处在什么地位，拥有多少富贵，都可以实施自己的主张。富贵不是人的本性，“主张”才是本性衍生的产物。

然后，嵇康又举了令尹子文、柳下惠等等高贤不为富贵所的例子，来说明追求富贵本来就不是人的本性。想想人出生的时候，谁知道什么叫做“富”，什么叫做“贵”呢。

《答难养生论》

在这个时代，不贪富贵、不慕荣华几乎就成了衡量名士的一把尺子，东晋颇有些原本声望极高，但就是不肯做官，最后就真的隐了一辈子的高士。甚至那些心里真想当官的，在表面上，也多多少少要表现得不那么执著才行，不然，官还没求来，首先就会遭到人们的一致鄙夷…东晋这风气，跟嵇康这篇《养生论》，说不得还有不小的关联呢。

风流与自然与向秀辩论后，嵇康意犹未尽。人一生既不追求富贵，也不追求私欲，那人生的意义又在哪里？嵇康提笔写下了他心里对人生的美好追求：

被天和以自然，以道德为师友，玩阴阳之变化，乐长生之永久，因自然以托身，并天地而不朽……

可以说竹林七贤留给后世最响亮的口号，也就是后来嵇康在《释私论》中说的“越名教而任自然”。什么是名教? 那就是儒家礼义规范等等。这个最核心的“任自然”思想，在嵇康这回入洛并发表《养生论》时，便明确地提出来了。

从此以后，“自然”两个字，才算真真切切地走进了人世间，并且被名士们不断地研究、拓展……十年后，阮籍写出了《大人先生传》，那里面所描述的“至人”，就是一个“自然”成就的神仙。

当然了，竹林时期的“自然”应该说是有局限性的，我们能从“七贤”身上看到他们极力割裂与政治，与世俗关系的行为和态度，只为他们认知中的“自然”，所以，在这个过程中，我们能看到“七贤”们挣扎痛苦的痕迹。

等到了东晋，这“自然”又发展到了更高的层次。王羲之的“自然”，就已经可以一边满腔热忱地关心国事，另一边却又飘飘欲仙地说“我终将快乐而死”了；到了谢安这里，“自然”就表现得更加宏大，要做官，就竭心尽力地为国家效力；想归隐，就尽情尽兴地享受人生，在这里，“自然”这两个字，已经把政治囊括其中了。

我们后世评论魏晋名士

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我们来捋一捋玄学—也就是“魏晋风度”的发展线：正始名士时期，那是浮华放荡，那时的风流，就是瞎风流、乱风流，以至于搞出狗尾续貂的笑话；竹林七贤时期，改了正始的风气，提出了“体悟自然”，告诉人们真正的风流应该是什么样，引领起了整个时代；等到东晋，名士们就把嵇康的“体悟自然”写得更加圆满了，嵇康的“自然”，仅限于个人的问题，无所羁绊地风流于山林，而东晋名士的“自然”，就能够连国家的问题也融入进去，坦坦荡荡地风流于天下了。这整个的变化过程，虽然有很多政治因素的影响，但根本上，还是玄学这门新兴的思想，终于从诞生走向成熟的体现。